Curso de Aikido con René VDB, 7º Dan Aikido. Mutokukan Dojo, C/Balcells 40,Barcelona 26, 27 y 28 de Noviembre de 2010 Viernes de 20.30 a 22.00 Sábado de 11 a 13 y de 18 a 20 Domingo de 11 a 13 Curso completo 60 € Una Clase 20 € Más Información 620 297 310 / 932 194 552 www.mutokukan.com
Este es un documento gráfico magnífico que nos dejó O Sensei Morihei Ueshiba, el mismo está explicado claramente por el gran Morihiro Saito Sensei y nos enseña su aplicación.
1. El Aikido nos revela el camino de unificación con el Universo. Coordinar cuerpo y espíritu y hacerse uno con la naturaleza misma es el propósito principal del entrenamiento en Aikido.
2. Así como la naturaleza ama y protege todo lo creado y ayuda a todas las cosas a crecer y desarrollarse, asimismo debemos enseñar a todas los estudiantes con sinceridad y sin parcialidad ni discriminación.
3. No existe discordia posible en la verdad absoluta del Universo, pero sí la hay en el campo de la verdad relativa. Contender con otros y vencerles sólo acarreará una victoria relativa. No contender y vencer a pesar de ello es una victoria absoluta. Ganar sólo una victoria relativa lleva más tarde o más temprano a la inevitable derrota. Mientras practica para fortalecerse, aprenda cómo puede evitar luchar. Aprendiendo a derribar a su oponente y gozar de ello y asimismo a ser derribado y también gozar con esto, así como ayudándose mutuamente en el aprendizaje de las técnicas correctas, usted progresará rápidamente.
4. No critique las otras artes marciales. La montaña no desprecia al río porque corre por su cauce, ni el río habla despreciativamente de la montaña porque ésta no puede moverse. Todas las cosas tienen sus propias características y ganan su propia ubicación en la vida. Hable usted mal de los demás y la maledicencia volverá a usted.
5. Las artes marciales comienzan y terminan con reverencias, no sólo en el aspecto exterior, sino también en el corazón y la mente. Respete usted al maestro que le enseñó y no deje de agradecerle en especial al fundador del Aikido, quien enseñó el camino. Aquel que deje de hacerlo no debe asombrarse si sus alumnos no lo respetan.
6. Manténgase alejado del falso orgullo. Este no sólo detiene su progreso sino que le hará retrogradar en el camino. La naturaleza es ilimitada; sus principios son profundos. ¿De dónde proviene el falso orgullo? Proviene del pensamiento superficial y un compromiso de pacotilla con sus ideales.
7. Cultive la calma espiritual que proviene de incorporar nuestro cuerpo al Universo manteniendo fijo el punto Uno del abdomen inferior. Usted debe saber que la estrechez de miras es vergonzosa. No discuta con los demás simplemente para defender sus propios puntos de vista. La razón es la razón, el error es siempre una equivocación. Juzgue con calma lo cierto y lo erróneo. Si usted se convence de haberse equivocado, acéptelo como un hombre y discúlpese. Si encuentra una persona superior a usted, acepte con cariño sus enseñanzas. Si un hombre está equivocado, explíquele calmosamente la verdad esforzándose por hacérsela comprender.
8. Un gusano de una pulgada de largo tiene un espíritu de ese tamaño. Por tanto, no desprecie a nadie ni hiera su auto respeto. Trate con respeto a cualquier hombre y él le respetará también. Búrlese de él y él a su vez se burlará de usted. Respete su personalidad y escuche sus puntos de vistay le seguirá alegremente.
9. No se enfade con facilidad. Enfadarse muestra que usted ha perdido el punto Uno del abdomen inferior, su mente no se halla ya allí. En el Aikido la ira es algo vergonzoso. No se encolerice por su propia cuenta. Sólo debe encolerizarse al defender los derechos de la naturaleza o su patria en peligro. Concéntrese en el punto Uno y encolerícese con todo su cuerpo. Debe usted saber que quien se encoleriza fácilmente pierde valor en los momentos importantes.
10. No ahorre esfuerzos para enseñar a sus alumnos. Usted progresa conjuntamente con sus alumnos. No sea impaciente cuando está enseñando; nadie puede aprender todo perfectamente al mismo tiempo. La perseverancia es importante en la enseñanza, como lo son la paciencia, bondad y la capacidad de colocarse en el lugar de sus propios alumnos.
11. No sea un instructor altivo. Los alumnos aumentan sus conocimientos mientras obedecen al maestro. Es una de las características del entrenamiento en Ki que el maestro también progresa enseñando a sus alumnos. La enseñanza requiere una atmósfera de mutuo respeto entre estudiante y maestro. Cuando usted contempla a un hombre altivo ve un pensador superficial.
12. Al practicar no exhiba su fortaleza sin una razón valedera para no despertar resistencias en la mente de los circunstantes. No discuta acerca de la fortaleza propia o ajena; enseñe correctamente las cosas. Las palabras por sí solas no bastan para explicar adecuadamente. Algunas veces es posible explicar con mayor efectividad permitiendo al alumno derribarnos. No detenga el movimiento del alumno a mitad del camino o el Ki de él, pues esto le provocará malos hábitos. Esfuércese siempre, con palabras y hechos, en inculcarle el Ki correcto y el arte del Aikido.
13. Todos sus actos deben efectuarse con plena convicción. Si estudiamos cuidadosamente el principio del Universo y lo practicamos de igual manera, él nos protegerá. Nada debemos temer sin dudar siquiera. La verdadera convicción proviene de la creencia de hallarnos incorporados al Universo. Debemos tener el coraje de decir como Confucio: Si mi conciencia está tranquila puede enfrentar a un ejército de diez mil hombres.
Los pasados días 18 y 19 de Septiembre tuvo lugar el curso del maestro Kitaura en Barcelona, aquí dejamos un pequeño resumen del trabajo realizado por el maestro durante el curso.
Dojo es una palabra del idioma japonés que traducida significa "El lugar para aprender el camino", "Lugar donde se encuentra el camino", nombre que proviene del Budismo Zen, la cual es derivada del sánscrito Bod Himandala que es "El lugar de la iluminación".
Se considera un lugar consagrado a la meditación y otros ejercicios espirituales. Se sabe que los Bushi (guerreros) solían entrar en los templos zen y usar el Dojo para prepararse mediante la meditación para su vocación militar.
El término fue llevado y adoptado por los bushi japoneses para identificar todas las salas donde practicaban el Bu-jutsu (artes de guerra) y constituye el inicio de la transformación o evolución al Budo (caminos marciales de autoperfección). Hoy todavía se usa el término para describir el lugar donde se enseña y practica las artes Do o caminos marciales derivados del Bu-jutsu, como el Aikido, Karate Do, Kendo o Judo.
El Dojo es un humilde y austero lugar de natural y quieta dignidad. Puede ser un espacioso salón especialmente construido, o simplemente una pequeña pero confortable área interior.
Siempre predominará la limpieza y el orden. El Dojo eslabona los elementos físicos y espirituales del Budo clásico, por lo cual las bases de su construcción no deben estar en contra de las mismas. Las llaves de su construcción son, Sabi y Wabi, que significan naturalidad, simplicidad, rusticidad (pero no sin un elemento de diseño). El Dojo no debe de contener nada que sea ostentoso para distraer la mente del practicante, pues no solamente correría esto en contra del elemento espiritual del Dojo, sino que es patente que ningún serio entrenamiento puede ser perseguido en el área de práctica si contiene toda clase de ornamentación.
El Dojo no es un gimnasio, ni un lugar para socializar. Para el modo de pensar del occidental, un gimnasio o campo de juego es meramente un lugar de valor utilitario solamente. En el pensamiento oriental se pone un valor que linda con la reverencia. El Dojo es un lugar de transformación, de evolución consciente del practicante, donde se realizan cambios importantes en su cuerpo, mente y espíritu, que lo capacitan para adquirir una nueva actitud hacia la vida que lo puede conducir a vivir en armonía con si mismo y con su entorno, proporcionándole la oportunidad de lograr la paz interior y la felicidad que todos buscamos y pocos encuentran.
El Dojo es ocupado por practicantes de todo nivel de progreso. El maestro tiene la autoridad suprema, la cual ejerce a través de una etiqueta formal, y es el encargado de verificar el avance y desarrollo técnico y espiritual del practicante.
El es el responsable y guía de la actividad espiritual del Dojo. El cuidado del Dojo, desde el punto de vista físico, esta a cargo de los alumnos, los cuales se harán responsables del orden y limpieza ya que son los más beneficiados con su cuidado.
El Dojo, en su estructura física se encuentra conformado por varios elementos, como son: * El Tokonoma * Area de Recepción * Vestidores * Sanitarios
El Tokonoma es el lugar más importante del Dojo, es el área de meditación, de práctica ytrabajo, como ya se mencionó, el Shinden o Kamiza constituye la esencia espiritual del Dojo, la parte frontal es llamada Shimoza y esta destinada a los alumnos, los cuales se alinean de acuerdo con su grado correspondiente. El lado derecho, viendo desde el Kamiza se denomina Shimosekio lado de los alumnos de menor categoría, y a la izquierda, el Joseki o lado de los alumnos de mayor grado, quedando así establecido que los alumnos para saludar antes y después de la clase se colocarán por orden de grados de mayor a menor desde el Joseki hasta el Shimoseki.
A lo largo de la historia, numerosos profesores de religión y filosofía han aportado su mensaje de verdad y han hablado del poder último de la armonía. Sin embargo, ¿por qué han resultado victoriosos quienes han entablado una lucha encarnizada contra esta armonía sirviéndose de la fuerza destructiva del Budo?. Pocos profesores y filósofos supieron expresar esta verdan con todo su ser. Sus teorías, formuladas sólo en palabras, no podrán educar sino en la mente. La verdad no es lógica. Para descubrir esta verdad y alcanzar este poder último, es necesario emprender tres formas de entrenamiento simultáneas. Debéis entrenar vuestra mente para estar en armonía con los movimientos del Universo. Debéis entrenar el cuerpo para estar en armonía con el movimiento del Universo. Debéis entrenar el Ki, la fuerza del alma que unifica cuerpo y mente, para estar en armonía con el Universo. Si la mente está en armonía con el Universo, las palabras deben estarlo también. Las palabras deben estar unidas con el kami. Seguidamente, los movimientos del cuerpo han de armonizarse con las palabras. Este es el secreto que el Budo me ha enseñado. Me he dado cuenta de que el cuerpo y la mente deben estar unidos por el Ki antes de incorporarse al Universo. A través de esta milagrosa función del Ki, el cuerpo y la mente pueden unirse y, en virtud del entrenamiento, comprenderéis la verdad universal. Entonces vuestra mente será límpida y vuestro espíritu irradiará salud. Os será posible resolver todos los conflictos y convertir esta tierra en un mundo de paz. Pero si se utiliza incorrectamente esta funcion milagrosa del Ki, el cuerpo y la mente zozobran en el desorden y el Universo deviene en caos. Es esencial que mente, cuerpo y Ki estén en armonía con los ritmos del movimiento universal. El Aikido es la Vía de la verdad. Y el entrenamiento del Aikido sirve para expresar la esencia de la verdad en la vida cotidiana. Es tuna expresión que genera el poder del Kami. Cualquier teoría en si misma es inútil, debe ser llevada a la práctica. Con entrenamiento, la fuerza de la verdad se expande a la mente y al cuerpo y el Aikido los unirá con el Universo gracias al Ki.
Bueno, se acaba el mes de Agosto, y con el el descanso veraniego, y que mejor para abrir boca que un buen curso con un buen maestro. Pues aquí lo tenéis. los próximos días 18 y 19 de Septiembre volvemos a tener al Maestro Yasunari Kitaura shihan en Barcelona, así que aquí os dejo el cartel con toda la información.
Entrando en un DOJO, entráis en un mundo diferente, un mundo de guerreros. Templo de respeto y camaderia, puede convertirse en un lugar de paranoia y desconfianza.
Sobre el tatami somos alternativamente atacantes y atacados y nos entrenamos en reaccionar instintivamente. Es gracias a la etiqueta que podemos practicar con total seguridad , disciplinar nuestra tendencias agresivas, desarrollar la comparación y el respeto.
Un DOJO NO ES UN GIMNASIO. Es un lugar donde se dispensa la enseñanza del Maestro. No se debe expandir el ego allí, sino educar y purificar el cuerpo y el alma. Una actitud de respeto, sinceridad y de modestias, esencial para la serenidad de cada uno.
Las reglas siguientes son indispensables para mantener un ambiente propicio para el estudio del Arte Marcial en el DOJO.
· El DOJO funciona siguiendo reglas tradicionales. Es el lugar consagrado para recibir las enseñanzas de nuestro arte marcial. Es deber de cada alumno honrar y seguir esta enseñanza. · Cada alumno debe participar en la creación de una atmósfera positiva de armonía y respeto. · La limpieza constituye un acto de gratitud y de respeto y cada practicante debe participar en la limpieza del DOJO y aplicarse en ella con interés. · El DOJO no debe de ser utilizado para otros fines que no sean las clases previstas, o sin el permiso del responsable. · Es el profesor el responsable de decidir si impartirá o no su enseñanza a un alumno. No se compra la técnica. La cuota mensual os garantiza un lugar para practicar y no es sino uno de los medios de probar vuestra gratitud por la enseñanza que recibís. Las cotizaciones se deberán satisfacer puntualmente. · Respetad al fundador y sus enseñanzas como son transmitidas por vuestro profesor. Respetar el Dojo, vuestras herramientas de trabajo, vuestra ropa y vosotros mutuamente.
REGLAS DEL PRACTICANTE
* Es necesario respetar las enseñanzas y la filosofía del Fundador y la manera en que las trasmite el instructor. * Cada practicante se compromete moralmente a no utilizar jamás una técnica de para herir o para manifestar su ego. No es una técnica de destrucción sino de creación. Es una herramienta que pretende el desarrollo de una sociedad mejor a través del desarrollo de la personalidad. * Los enfrentamientos para saldar conflictos personales sobre el tapiz están prohibidos. No es una pelea callejera. se está sobre el tapiz para trascender y purificar las reacciones agresivas, para adoptar el espíritu del samurai. * No habrá espíritu de competición sobre el tatami. El fin no es vencer a un adversario, sino luchar contra nuestros propios instintos agresivos. La fuerza no reside en la potencia muscular sino en la flexibilidad, la comunicación, el control de sí y la modestia. * Toda forma de insolencia estará prohibida: debemos ser todos conscientes de nuestros límites. * Cada cual tiene posibilidades físicas y razones diferentes para practicar que deben ser respetadas. Lo verdadero es la explicación correcta y flexible de la técnica apropiada en cualquier circunstancia. Debemos velar por no ocasionar ninguna lesión.. hay que proteger a nuestro compañero y protegernos nosotros mismos. * Aceptemos los consejos y las instrucciones del instructor o nuestros compañeros de rango superior (Sempai) e intentemos aplicarlas con sinceridad, lo mejor que podemos. No hay lugar para la discusión. * Todos los practicantes estudian los mismos principios. Ningún desacuerdo debe nacer en el seno del grupo, todos los practicantes del Dojo forman una gran familia; el secreto es la armonía. Si no puedes respetar estas reglas, será imposible estudiar en ese Dojo. * No abandonéis el tapiz durante el entrenamiento salvo en caso de herida o de enfermedad advirtiendo de ello al instructor. * Cuando el instructor muestra una técnica, deberéis permanecer sentados en seiza y mirar atentamente. Tras la demostración, saludad al profesor, después a vuestro compañero y comenzad a trabajar. * Cuando se anuncia el fin de una técnica, para inmediatamente vuestro movimiento, saludad a vuestro compañero y reuniros con los otros practicantes sentados.
ETIQUETA SOBRE EL TATAMI
* Entrando y saliendo del tapiz, debemos saludar. * Saludad siempre en dirección del Kamiza y del retrato del fundador. * Respetad vuestros instrumentos de trabajo: el Gi (ropa de entrenamiento) debe estar limpio y en buen estado. Respetad a vuestros adversarios vigilando vuestro aseo personal antes de entrar al tatami. * Algunos minutos antes del entrenamiento deberéis estar allí preparados. * La clase se comienza y finaliza con una ceremonia formal. Es esencial estar a la hora para participar en ella; pero si llegáis con retraso, deberéis esperar sentados al lado del tapiz hasta que el profesor os haga una señal para incorporaros a la clase. Saludadle de rodillas al entrar al tapiz. Procurad también no perturbar la clase. * Si no esta empezada la clase, pero esta el instructor o algún Sempai esta en el tatami se les deberá pedir permiso para entrar al tatami * La manera correcta de sentarse sobre el tapiz es el seiza. Pero si estáis lesionado en las rodillas, os podéis sentar en las piernas cruzadas por delante del cuerpo y la espalda recta., nunca estiréis las piernas ni os apoyéis en una parad o una columna. Deberéis estar dispuestos en cualquier momento. * No permanezcáis nunca de pie sobre el tapiz sin trabajar. * Si por una razón o por otra debéis ineludiblemente hacer una pregunta al instructor, id hacia el, nunca le llaméis: se le saluda con respeto y se espera a que esté disponible. (Un saludo de pie es, en este caso, suficiente). * Cuando el profesor os muestra un movimiento en particular durante la clase, poneros de rodillas y mirad atentamente. Saludadle cuando halla acabado. Mientras corrige a otro practicante, podéis parar de trabajar para mirar, sentaros en seiza y saludad igual. * Respetad a los practicantes de mayor grado (Sempai). No discutáis nunca a cerca de la técnica. * Estáis allí para trabajar, no para imponer vuestras ideas a los otros. * Cuando conocéis el movimiento y trabajáis con alguien que no lo conoce, podéis guiarle. Pero no intentéis corregir a vuestro compañero si no tenéis el nivel de Yudansha (cinturón negro). * Hablad lo menos posible sobre el tapiz. * No os acomodéis sobre el tapiz antes o después de las clases, está reservado aquellos que desean entrenarse. * El tapiz deberá ser barrido cada día antes de las clases y al final de la jornada. Cada uno es responsable de la limpieza del Dojo. * Está prohibido comer, beber, fumar, masticar chicle sobre el tapiz y en el Dojo durante el entrenamiento y en cualquier otro momento. * Llevar joyas durante el entrenamiento está prohibido.
No toméis jamás bebidas alcohólicas si no os habéis quitado todavía vuestra ropa de entrenamiento.
INDUMENTARIA DENTRO DEL TATAMI:
Keikogui blanco sin escudos, un cinturón blanco, hakama a partir del 3º kyu y las armas correspondientes (tanto, jo, bokken).
LICENCIAS FEDERATIVAS
Es obligatorio el federarse a cada una de sus disciplinas, para tener el seguro medico correspondiente y que cuando nos examinemos nuestros grados estén reconocidos por las distintas federaciones y por el Consejo Superior de Deportes, y así poder algún día examinarnos de cinturón negro.
El pago de la licencia es anual y cubre todo el año en vigor
Un McDojo es una escuela que enseña una forma poco práctica y aguada de artes marciales con el fin de hacer dinero. Sitúan la importancia del beneficio muy por encima de la enseñanza de algo realista o creíble en términos de defensa personal, y son peligrosas en el momento que mandan estudiantes no preparados y muchas veces demasiado confiados al mundo pensando que pueden luchar cuando en realidad no tienen habilidades de combate reales. Muchas veces los McDojos enseñan un montón deBullshido, que es un término usado para referirse al engaño, fraude y mentiras en términos de artes marciales. Sabemos que no podemos comprar ningún conocimiento, aprender a ponernos de pie, caminar, hablar, leer, nadar o patinar requiere su tiempo no se puede comprar con dinero. Porque entonces hay personas que creen que pueden comprar un grado en un arte marcial? Si vas a la tienda puedes comprarte un cinturón negro pero no el conocimiento para utilizarlo en un tatami.
Que beneficio te puede aportar llevar un cinturón negro en lugar de uno blanco si no te sabes las técnicas? Colgar un diploma enmarcado en tu habitación? Con un ordenador todo es posible, puedes imprimirte un diploma de cinturón negro de un arte marcial igual que un título de médico, pero ¿de que te valen sin los conocimientos necesarios que implican tales diplomas?. Se han dado casos de falsos médicos que por suerte han terminado en la cárcel, lamentablemente hay más casos de falsos instructores de artes marciales que al no atentar contra la vida de las personas sino sólo a su bolsillo normalmente no tienen castigo.
Y las personas que recurren a estos falsos instructores creen que allí obtendrán rápidamente su anhelado cinturón negro, sin sudar, pagando lo que se les pide y olvidando que saber un arte marcial al igual que aprender cualquier deporte o tocar un instrumento musical requiere un entrenamiento regular y constante durante el tiempo que cada uno necesite.
Como ya es costumbre cada año por estas fechas, se volvió a celebrar el Criterium Costa brava, este ya es el 8º y como siempre con una gran afluencia de participantes. Este año volvieron a ser Daniel Leclerc y Renè VDB los encargados de dar el curso, curso organizado por mi buen amigo Ignasi Santís, director del dojo Empordà. para que os hagais una leve idea de como fue el curso y lo que se trabajó en el, he montado un vídeo. Desde aqui un saludo a todos los participantes, en especial a los compañeros que compartimos dojo para dormir, y a Aisha, gracias a la cual pudimos comer y tener una buena conversación...
Es triste tener que dar esta noticia pero la vida te da esos disgustos , y este es uno de esos momentos, este pasado día 9 de julio fallecía el Maestro Nobuyoshi Tamura a la edad de 77 años, después de padecer un cancer que lo obligo hace cosa de un mes a anular todos sus cursos previstos para este año. Bueno, supongo que poco a poco ira llegando información sobre todo lo que se vaya a hacer para despedir a uno de los grandes maestros que ha hecho tanto por el Aikido.
Antes de iniciar la práctica del Aikido son muchos quienes deben elegir entre diversas artes marciales. Para los prácticantes de Aikido (como para los para la mayoría de practicantes de otras disciplinas) la cuestión de si éste es un arte marcial superior al resto es completamente irrelevante. En cambio, resulta muy importante saber si nuestra personalidad se adapta a su práctica. Aquí analizamos algunas de sus características:
•Aikido es un arte marcial que descarta plenamente la competición. El Aikido tradicional carece de combates o competiciones, de victorias y derrotas. Si hay una lucha, es con nosotros mismos, si encontramos una victoria, es en nuestros progresos.
•En Aikido no existen distinciones de graduación entre sus prácticantes antes de alcanzar el cinturón negro (a diferencia de otras artes marciales donde los prácticantes obtienen cinturones de distintos colores). La única retribución que se obtiene es la satisfacción al ir observando nuestra mejora constante.
•Aplicar las técnicas de Aikido de una forma mínimamente correcta requiere tiempo y constancia. En karate u otras disciplinas siempre podremos ejecutar desde el principio algunas técnicas de golpeo (con más o menos efectividad). En cambio, en Aikido nos encontraremos frecuentemente con que nos resulta muy complicado ejecutar las técnicas que se proponen y eso puede conducir a la frustración. Por lo tanto, dedicarse a la práctica del Aikido requiere una dosis de paciencia importante y una decisión firme de practicarlo durante un tiempo.
•En general, el enfoque que tiene el Aikido es muy tradicionalista y, aunque obviamente ha habido adaptaciones para que resulte más comprensible para la cultura occidental, la jerarquía, la etiqueta y los rituales son muy importantes. Si queremos convertirnos en Aikidokas deberemos estar dispuestos a asumirlas.
•El Aikido posee una fuerte carga filosófica y espiritual si bien ésta se experimenta en un principio desde un punto puramente físico. Justamente esta característica hace que los conceptos del Aikido sean extrapolables a la mayoría de las situaciones cotidianas en las que nos podamos encontrar.
•Aikido es un arte marcial muy flexible. Durante la práctica, una de las premisas es adaptarse al nivel de nuestro compañero de entrenamiento. Por lo tanto, en función de nuestra personalidad y nuestras capacidades físicas podremos ajustar nuestra forma de entrenar.
•Desde un punto de vista puramente físico, Aikido es un arte marcial que hace un especial hincapié en el desarrollo de la flexibilidad y la mejora postural. Esto ayuda a un mejor mantenimiento de nuestra estructura muscular y ósea. Por otra parte, y al contrario de lo que se podría pensar, existen muy pocas lesiones en Aikido ya que se incide fuertemente en la forma de recibir las técnicas para evitar accidentes.
•Por último, Aikido es sobre todo un viaje que guarda muchas sorpresas en cada una de sus etapas. Cada vez que creemos que hemos aprendido todo, nos encontraremos con algo nuevo a lo que enfrentarnos que nos ayudará a ser más flexibles, amables, honestos y tolerantes. Ahí es donde reside el verdadero atractivo del Aikido como arte marcial.
Las hojas de las antiguas espadas de los samurais a veces tienen tallada una cifra espeluznante: la cantidad de cuerpos humanos que han cortado en dos con un solo golpe. Cada katana, o espada samurai, tiene su propia historia particular no sólo de un pasado letal, sino de una creación exquisita. National Geographic Channel da a conocer los comienzos de una de esas espadas en el Japón rural, en donde un fundidor reza en un santuario shinto mientras cerca de él, una mezcla de carbón y la más pura limadura de hierro se está calentando a más de 1000 grados Celsius, hasta que él rompe las paredes del horno, liberando la hirviente masa de acero. Desde los ardientes talleres de fragua hasta las feroces escuelas de lucha, se desvela el misterioso proceso detrás de la creación de la espada que muchos especialistas consideran la más eficaz del mundo. Generaciones de herreros y guerreros han trabajado durante siglos para perfeccionar este proceso de arte y química, prueba y honor, disciplina y devoción, todos encarnados en la afiladísima hoja de la katana.
Son muchas las personas que ya conocen el Aikido, un arte marcial no violento de origen japonés que permite la autodefensa sin proporcionar daños serios al atacante. No obstante, son pocos los que saben que el fundador de Aikido, Morihei Ueshiba concibió el Aikido como un medio de transformación personal y, por consecuencia, una manera de mejorar el mundo.
Es muy interesante ver un mecanismo que hace que un arte marcial promueva la Paz. Es común escuchar decir a la gente que el Aikido es el Zen en movimiento. Pero sin practicar Aikido es difícil comprender qué significa en realidad esta afirmación.
Usualmente el Aikido se practica a través de movimientos en pareja, en la que una de las personas es designada como el atacante (o la persona que inicia la interacción) y la otra como defensor (o la persona que intenta armonizar con la energía del atacante, redireccionarla y resolver el conflicto poniendo al atacante en una posición desde la cual ya no puede seguir atacando). Aún así, lo anterior no se inscribe dentro de un marco de competencia. Más bien, la práctica de Aikido es completamente cooperativa. Cada uno de los practicantes intenta actuar a partir de un compromiso total con su papel, de manera de facilitar la práctica conjunta.
Pero, ¿qué es lo que hace que semejante práctica tenga un efecto transformador? Uno de los elementos es la naturaleza misma de la interacción en el Aikido. El papel de cada practicante requiere que éste se concentre por completo en mantenerse "conectado" con el centro de la otra persona.
En otras palabras, después del ataque inicial ambos se proponen a experimentar la totalidad del movimiento y de la energía de la técnica de “no resistir al otro”. Si cada uno pone toda su atención en armonizar con la energía del otro, entonces ¿quién domina la técnica?
Éste es el aspecto meditativo de la práctica de Aikido. “Nada puede ser forzado” o la interacción se quiebra y se convierte en algo mecánico. La verdadera no-resistencia requiere 'dejar ir' muchas de las inseguridades creadas por el propio ego y que son causantes de muchos conflictos. En la meditación Zen uno no logra la paz mental reprimiendo los pensamientos externos, sino toma conciencia de éstos sin 'engancharse'. De la misma manera, en el Aikido uno no se 'engancha' con la fuerza de un ataque sino, más bien usa movimientos naturales que permiten soltar esa fuerza y lograr un nuevo balance en el que el conflicto intrínseco se resuelve. En palabras de un maestro de meditación "No puedes parar las olas, pero puedes aprender a surfear".
Los movimientos de Aikido reflejan los movimientos y energías esenciales de la naturaleza. Y es en este punto donde encontramos otro aspecto de la práctica de Aikido que propicia la transformación personal. La psicología Jungiana dice que no somos una sola y unificada persona, sino una serie de personalidades o egos, siendo algunos de éstos conscientes y otros inconscientes o repudiados. Mejorar la salud mental implica un proceso de integración de estos aspectos, muchas veces en conflicto, en 'una sola persona' consciente de los diferentes lados de su propia naturaleza.
Nuestros egos repudiados habitualmente conllevan nuestros aspectos socialmente inaceptables o que no encaja con nuestro yo primario, que es lo que mostramos hacía el mundo externo. Es por eso que muchas veces se les refiere como nuestro 'lado oscuro'. En gran medida una terapia consiste en tomar conciencia de este lado nuestro y reconocer que la energía allá contenida es también parte de nosotros mismos.
Las técnicas de Aikido son diseñadas para ser ejecutadas sin causar daño en el otro, al margen del hecho que las energías que uno canaliza son tanto benevolentes - por ejemplo un chorro de agua o una brisa refrescante - como potencialmente destructivas - como un maremoto, un huracán o un tornado. Ambas son naturales, pero bien podríamos decir que representan los lados claro y oscuro de la Naturaleza. Así, en el contexto de la práctica de Aikido uno puede expresar su lado oscuro e integrarlo con el lado claro de una manera segura, pero que no implica reprimir o repudiar la energía del lado oscuro.
Una persona que le tiene miedo a su propia ira reprimida y relegada a nivel subconsciente, puede soltar esta energía repudiada por mucho tiempo sin peligro dado que la naturaleza de la práctica permite hacerlo en una forma segura y en dosis controlables. Un alumno con infancia caótica e impredecible puede haber desarrollado una personalidad primaria controladora, intentando lograr cierto nivel de certeza, y por ende seguridad, en su ambiente. La práctica de Aikido no sólo contribuirá a que esta persona supere su necesidad de 'control' sino incluso le enseñará que la verdadera seguridad no está en tratar de controlar lo incontrolable.
El Aikido se trata de lograr un balance, tanto psicológico como físico, entre nuestros diferentes lados. Nos pide darles vuelta a los bloqueos que nos afectan en todos los ámbitos de nuestras vidas. El fundador del Aikido anhelaba que suficientes personas descubrieran su arte porque de esta manera las sociedades y el mundo también serían mejores. Tal como los individuos, cada sociedad tiene su lado primario y repudiado. Mientras más miembros de la sociedad tengan mayores niveles de conciencia, inevitablemente comenzarán a incrementar la conciencia colectiva y permitirá trabajar en ella. Fuente: Aikido zulia
Demostración de Nobuyoshi Tamura shihan y estudiantes en el año 1994, en Provence al final del seminario que se realizó para celebrar la llegada de Tamura sensei a Francia.
Me dijeron que un maestro de sable ya anciano había dicho esto: "El Samurai debe entrenarse toda su vida", y para ello hay una razón. Al principio, incluso en caso de práctica regular, uno no tiene la sensación de progresar. Uno se sabe poco hábil y ve a los demás a su propia imagen. En este estadio es inútil precisar que no se es de ninguna utilidad al servicio del Daimyo. Cuando se alcanza un estadio mediano, uno no es todavía de gran utilidad pero toma conciencia de sus deficiencias y empieza a notar las imperfecciones de los otros. Cuando un Samurai alcanza un nivel superior, es capaz de tomar, por propia iniciativa, decisiones en cualquier situación, de tal manera que ya no necesita los consejos de los otros. Un Samurai es, podemos decirlo, útil al Daimyo. Luego, por encima de este nivel, están aquellos cuyo rostro jamás revela lo que piensan, los que no hacen jamás gala de su habilidad, que fingen ignorancia e incompetencia. Y lo que es más: respetan la habilidad de los otros. Para muchos, ésta es la ambición más alta. Pero a un nivel todavía más elevado existe un dominio que supera la habilidad del común de los mortales. El que se compromete a fondo en la Vía de este campo, toma conciencia de que su entrenamiento será ilimitado y que no podrá estar jamás satisfecho de su trabajo. Por esto un Samurai debe conocer sus debilidades y pasar su vida corrigiéndolas sin jamás tener el sentimiento de haber hecho ya lo suficiente. No debe, naturalmente, tener demasiada confianza pero tampoco sentirse inferior. Yagyu, el maestro de la Vía del Sable, que enseñaba al Shogun Tokugawa, decía: "Yo no sé cómo superar a los otros. Todo lo que sé es cómo superarme a mí mismo". El se decía: "Hoy, yo soy mejor que ayer, mañana todavía seré superior". Un verdadero Samurai consagra todo su tiempo al perfeccionamiento de sí mismo. Es por ello que el entrenamiento es un proceso sin fin. En el curso de una reunión cuya meta era examinar la oportunidad de conceder una promoción a cierta persona, se tuvo noticia de que la misma, anteriormente, era muy aficionada a la bebida. Por lo tanto, los participantes estaban muy propensos a negarle su adelanto. Sin embargo, uno de ello intervino: "No animar a un hombre porque ha cometido un solo error, es impedir que mejore. Si un hombre, que ha flaqueado una vez, muestra, por una conducta irreprochable y conforme a las reglas, que lamenta sinceramente su error, es eminentemente útil a su Señor. Siendo así, animadlo". Entonces, uno de los presentes dijo: ¿Asumís la responsabilidad de tal decisión?" Después de que él hubo dado tal seguridad, la asistencia le rogó que diera sus razones.
Dio esta respuesta: "Lo avalo porque sé que se ha equivocado una vez. No se puede conceder confianza al que no ha cometido jamás errores". Fue de este modo que el interesado consiguió su promoción. No es bueno tener fuertes convicciones personales. Si, al perseverar y concentrarse, un Samurai adquiere opiniones muy marcadas, podrá estar tentado a pensar con precipitación que ya ha alcanzado un buen nivel de realización. Esto debe ser desaconsejado formalmente. Un Samurai debe, por asiduidad, llegar primeramente a la maestría absoluta de los principios básicos y luego continuar su entrenamiento de tal manera que sus técnicas lleguen a la madurez. Un Samurai no debe jamás relajar su esfuerzo sino que debe perseverar toda su vida en el entrenamiento. Pensar que uno puede relajar la disciplina del entrenamiento porque simplemente ha hecho algún descubrimiento personal, es el colmo de la locura. Un Samurai debe estar constantemente animado por el pensamiento siguiente: "En tal o cual punto todavía disto mucho de la perfección" y consagrar toda su vida más y más al perfeccionamiento, buscando asiduamente la vía verdadera. Es por una práctica así que se puede encontrar la Vía.
Ïaido – Jodo: Daniel LECLERC - Shomokuroku Shinto Muso Ryu Jo Jutsu, Kuden ïaïdo, 6° dan Aikido
Shodo: TAKADA Mio Senseï
Del 31 de Julio al 15 de Agosto de 2010 3as JORNADAS CULTURALES JAPONESAS DEL MARESME AIKIDO - IAIDO - JODO - KENJUTSU – SHODO CALDES D'ESTRAC - BARCELONA – ESPAÑA
Julio 31 - Agosto 8 : POLIDEPORTIVO CALDES D'ESTRAC Carretera NII Km 653, Carretera de Barcelona/Calle Pau Casals .
Agosto 9 - Agosto 15 : DOJO EUROSTAGE Dojo abierto de 450 m2, gran explanada para practicar armas. Playa 10 minutos a pie para las practicas de la mañana y la siesta... Alojamiento: SOLO DEL 9 AL 15 DE AGOSTO Eurostage, Riera de Caldes, s/n 08350 - Arenys de Mar Tel: +34 937 912 4 51 Estación RENFE de Caldes d'Estrac. (Atención, se trata de la población de Caldes y no de Arenys de Mar, que sólo es la dirección postal).
Pensión completa: 25€/día para tiendas de 4 personas. Reservas: mutokukai@gmail.com Información turística, hoteles, alquileres etc... http://www.caldetes.org http://www.eurostage.cat info@eurostage.cat
HOTEL BEST WESTERN JET: +34 93 791 06 51 / +34 93 791 07 00 info@hoteljet.net CAMPING PLAYASOL - www.campingplayasol.com (RECOMENDADO) +34 93 791 07 00
El próximo día 3 de Julio, tendrá lugar la 5ª Maraton de Aikido en Vilassar de mar, la hora de comienzo sera a las 09:00 y se finalizara a las 14:00, así que tendremos 5 horitas para poder disfrutar sobre el tatami. Los profesores encargados de las clases serán: - Jordi Gilabert - Manel Fernandez 5º Dan - Quiku Masafrets 6º Dan - Luis Nuñez 4º Dan - Joan Rabell 5º Dan - Jordi Amorós 5º Dan - Xavier Revilla 5º Dan - Antonio Martin 5º Dan - Jaume Gelabert 6º Dan El evento esta organizado por la A.C.A.C., (Associació Cultural Aikikai Catalunya), Asimismo la A.C.A.C. esta integrada dentro de la A.C.A.E., (Asociación Cultural Aikikai de España), Dirigida Por Yasunari Kitaura Shihan. El precio del curso es de 20 €, y se recomienda traerse las armas.
Kenji Shimizu, profesor y fundador del estilo de aikido Tendoryu. Shimizu nació en 1940 en Fukuoka , Japón . Había estado entrenando judo desde la infancia y a mantenido un cuarto dan en este arte cuando cambió al aikido en 1963. Luego se convirtió en uno de los últimos estudiantes personales del fundador del Aikido Morihei Ueshiba . Después de que Ueshiba muriera en 1969, Shimizu, con un séptimo dan de Aikido, fundó su propia escuela en Tōkyō llamado Tendoryu (Escuela de la Vía del Cielo).
Tendoryu Aikido se caracteriza por sus movimientos grandes y claros, con énfasis en la naturalidad y el flujo armónico del movimiento.
Desde 1978, Shimizu ha celebrado regularmente seminarios en Alemania y otros países europeos. Una asociación Alemana Tendoryu fue fundada en 1993.
Recibió el 8 º dan de aikido de la Federación Japonesa de Budo en 1998 y ha sido coautor de un libro titulado "Zen y el Aikido", junto a Shigeo Kamata.
Shimizu recibió un galardón del Ministro de Relaciones Exteriores de Japón el 16 de julio 2002 por su labor de difusión del aikido en el extranjero. En el mismo año fue invitado a la fiesta en el jardín de otoño en el palacio imperial de Akasaka , en Tokio.
Bueno, aquí dejo un muy buen vídeo, donde podemos ver al Maestro Kitaura realizando un trabajo con armas, increible la facilidad con que realiza los movimientos. Si no me equivoco esto seria en San Sebastian en el año 2005. Tambien aprovecho para dejar otra exhibición, esta un poco mas antigua...mas concretamente en el año 1980 en Paris, una Demostracion de Aikido en el Palacio de Coubertin, otra gran oportunidad de ver al maestro trabajando con armas.
Bueno, para ver de alguna manera la evolución del Aikido desde su creación hasta ahora, dejo aquí unos vídeos, cada uno de una generación diferente, desde su creador Morihei Ueshiba, hasta el actual Wakasensei Mitsuteru Ueshiba. Que los disfruteis.
El Kamiza, que literalmente significa “asiento del espíritu” es el lugar principal de un Dojo japonés así como de las casas tradicionales japonesas. Kami es el término que describe a las diferentes deidades del Shinto, la religión nativa japonesa. Así pues, Kamiza es el lugar donde residen los Kami.
El Kamiza es pues un pequeño templo usado para servir de lugar de reverencia, pureza y respeto. En las casas representa la veneración y el respeto a los antepasados. En los dojo de artes marciales, representa el respeto a la herencia marcial y homenajea al actual Sôke o Gran Maestro del arte marcial en cuestión así como a los anteriores a él.
Aunque el Kamiza esté formado principalmente por elementos Shintoístas no hay que buscar ninguna significación religiosa en él, sino más bien hay que pensar que es un icono cultural. Cuando meditamos frente a él y lo reverenciamos con nuestro saludo, no estamos rezando a ningún dios ni practicando ninguna religión sino únicamente mostrando respeto a nuestra tradición y a nuestra herencia marcial. Puede que algún occidental tenga alguna dificultad en asimilar esta idea al realizar las reverencias y rituales frente al Kamiza, sin embargo, el seguir una Vía tradicional requiere una mente abierta. La reverencia hacia el Kamiza es un recordatorio de una obligación que hemos tomado voluntariamente.
El Kamiza se coloca en la pared Norte del dojo o la casa, ya que el Norte es el camino al Cielo pues por él sale la Estrella del Norte, considerada la primera estrella del Cielo. En caso de no poder ponerse en el Norte se coloca en el Este, lugar del que procede la luz a la salida del Sol. El tercer lugar sería el Oeste y el último el Sur.
El Kamiza contiene una serie de elementos, algunos de ellos son obligatorios y otros opcionales. Algunos de ellos son difíciles de conseguir aquí en Occidente y otros Dojo no tienen el kamiza puesto constantemente por lo cual algunos de los elementos se obvian.
Elementos del Kamiza:
Kamidana: es el estante que sirve de base para colocar el templete y el resto de elementos que constituyen el Kamiza, cada uno de ellos con un simbolismo y un significado concreto dentro de la tradición japonesa derivada esencialmente del culto shintoísta, y en otros casos también del budista e incluso mezclados.
Shimenawa: Es uno de los elementos imposible de conseguir aquí, es un grueso trozo de cuerda trenzada de paja de arroz que identifica el lugar como un sitio sagrado, según la costumbre del Shinto. Indica la presencia del “kami” o espíritu del lugar. Marca la separación entre un lugar profano y uno sagrado. Mantiene fuera la impureza y purifica el espacio que la rodea. Esta cuerda al igual que los O-fuda, se queman en un templo cada año en una época específica y se traerá otra cuerda bendecida por los sacerdotes.
Shinden: En el centro del Kamiza encontramos una estructura (Shinden) similar a un templo, donde se guarda el espíritu (Ofuda) que vigila y cuida nuestro progreso en los entrenamientos. Ofuda: Amuleto que representa al espíritu que reside en el Kamiza, proporciona buena suerte y protección, y está dibujado por un sacerdote Shinto. Se coloca en el interior del templete (Shinden).
Kagami o Shinkyo: Otro elemento importante y esencial es el kagami o shinkyo, un pequeño espejo redondo, en el cual se refleja nuestra alma inmortal y que al mismo tiempo nos recuerda la impermanencia, la fugacidad de nuestra existencia. Todas las cualidades se reflejan en el espejo y podemos verlas cuando lo miramos, así pues es el reflejo de nuestro yo verdadero y del corazón sin mancha” (Shin Kokoro).
Kagaribi: Los candelabros para las velas. Normalmente se usan en nº de 2, 3, 5, 7 ó 9, dependiendo de cada tradición, dojo, escuela, etc.
Tomyo: Las velas, que simbolizan la luz universal, de la cual nosotros constituimos pequeños fragmentos. Cuando se colocan en número de dos, representan las energías elementales: In (Yin) y Yo (Yang). Tres hacen referencia al Sanshin, los tres corazones. Si se colocan cinco velas, se asocian con los cinco elementos: Chi, Sui, Ka, Fu, Ku. El nueve en la Bujinkan hace referencia a las nueve escuelas y al mismo tiempo al número mágico.
Foto del o los maestros: En una amplía mayoría de dojos en Japón, se colocan las fotos de los maestros ya fallecidos, a la izquierda del Shinden y a la derecha se colocan las de los actuales o los que aún viven.
Shingu – Recipientes de porcelana: * Sakaki Date: vaso con hojas del árbol Sakaki, un árbol de hoja perenne japonés. Simbolizan la presencia de la naturaleza y nuestros lazos con ella.Se puede sustituir por cualquier elemento vegetal vivo, una flor, una planta, etc.
* Mizutama: Un pequeño bol redondo que contiene agua fresca, una ofrenda para los kami.
* Tokkuri: Una pequeña botellita precintada llena de O-miki, un Sake especial que ha sido purificado ritualmente. Otra ofrenda para los kami.
* Sara: Bols que contienen Oshio (sal) y Okome (arroz lavado), que representan los elementos necesarios para sustentar la vida.
Como objetos opcionales es normal que se coloque también algún pequeño objeto que tenga especial importancia para el Dojo, o alguna imagen de un Buda representativo, así como un recipiente con tierra de algún lugar representativo para la escuela en el cual se quemarán barritas de incienso.
El aikido tradicional rechaza toda forma de competencia y se preocupa especialmente del desarrollo del cuerpo, la mente y el espíritu buscando la perfecta armonía entre estos elementos. El lugar de enseñanza del aikido, al igual que otras artes marciales, se denomina dojo (aproximadamente, (lugar del camino).
La zona del dojo donde se practica el aikido se denomina tatami. Un tatami es el nombre que reciben las colchonetas de fibra natural que cubren el suelo en las construcciones japoneses. En la actualidad es habitual que se utilicen superficies de materiales sintéticos. A un lado del tatami se encuentra el kamiza. El kamiza es el lugar de honor del dojo y, en los dojos de aikido, suele contener una fotografía del fundador o una sentencia de contenido filosófico.
La etiqueta que debe seguirse durante las clases, está claramente definida y ayuda a crear una atmósfera de tranquilidad y a concentrarse en la práctica. La actitud de los practicantes dentro del dojo debe ser de respeto y serenidad. Una parte importante de la etiqueta son los saludos, la práctica inicia y termina con un saludo de los practicantes al maestro que ha impartido la clase (sensei) y al kamiza.
El entrenamiento del aikido puede implicar un vigoroso trabajo cardiovascular y de flexibilidad.
Es habitual empezar la práctica con ejercicios individuales denominados taiso, que se centran en el desarrollo de la flexibilidad de músculos y articulaciones.
En el transcurso normal de una clase (aunque la manera de enseñar puede variar entre las diferentes escuelas y maestros), el sensei demuestra una técnica y los alumnos, trabajando con un compañero, intentan replicar lo que han visto con el objeto de mejorar su comprensión del arte. La distancia, momento de ejecución y precisión son cruciales. Los practicantes deben aprender a ser flexibles y adaptarse a los movimientos de su compañero. Por este motivo, se suele decir que ninguna ejecución de una técnica es idéntica a otra. Este es también el motivo de que, a diferencia de otros artes marciales, el fundador del aikido no desarrollara katas para la práctica individual.
Los aikidokas entrenan como compañeros. El uke (atacante) inicia un movimiento ofensivo contra el defensor (tori o nage), quien neutraliza el ataque mediante una técnica de aikido. Es habitual, que en la práctica, después de cuatro ataques, los papeles se intercambien.
La práctica del aikido incluye varios ataques y agarres estándar. Una técnica defensiva está generalmente compuesta de tres partes. Primero, nage evita el ataque dejando pasar a uke girando (movimiento de “tenkan”) o moviéndose hacia uke, “dentro” de su ataque (movimiento de “irimi”). Segundo, nage desequilibra a uke. Tercero, nage proyecta a uke o usa un agarre para llevar a uke al suelo. Sino son proyecciones, las técnicas suelen acabar con una inmovilización de uke en el suelo.
En aikido se considera que tanto nage, quién ejecuta la técnica y teóricamente “gana”, como uke, que es quien recibe la técnica, están practicando. Uke obtiene experiencia adaptándose a la técnica sin sufrir daño y sin entorpecer la práctica. Cuando la técnica ejecutada es una proyección, uke debe ser capaz de caer sobre el tatami, generalmente rodando, mediante unas técnicas específicas que, en conjunto, reciben el nombre de ukemis.
El entrenamiento del aikido tradicional es principalmente una práctica sin armas, pero tres, normalmente de madera, —bokken (espada), jo (bastón) y tanto (cuchillo)— juegan frecuentemente un importante papel. Algunos estilos dan menos importancia al entrenamiento con armas que otros. La influencia de las artes de espada en las raíces del Aikido es fácilmente apreciable en el desarrollo de las técnicas. Muchas de estas pueden ser entendidas e implementadas tanto sin armas como con una espada. El aikido en su acepción tradicional, tal como fue formulado por su fundador, no es un deporte, y la competición no está permitida. Los practicantes trabajan juntos de manera que cada uno pueda perfeccionar su técnica. Se progresa de rango demostrando técnicas con uno o más compañeros, los cuales, no son oponentes en el sentido en el que podrían serlo en un deporte. En cualquier caso, a lo largo de los años se han desarrollado varios estilos de aikido deportivo independientes de la corriente principal. Fuente: Aikido zulia
Extraído y traducido de Aikido Shobukan News ASN Una pregunta sobre O'sensei: Usted podría decir que él tenía un estilo de aikido, porque era una persona enseñando la técnica que había desarrollado. Ahora hay muchos dojos enseñando diferentes estilos físicos. ¿Es esto un progreso o una regresión de la técnica que él enseñó? MS O'sensei era una persona, pero no enseñaba un estilo. Estudié con él aproximadamente por 20 años. O'Sensei siempre estaba en movimiento, como un gran río. ¿Que clase de estilo tiene un río? No tiene. Presente diferentes tipos de movimientos pero continúa siendo un río. Los estudiantes de O'Sensei éramos como viajeros en bote, observando diferentes partes de su progreso. Hoy un estudiante puede decir, O'Sensei enseñaba esto, O'Sensei enseñaba aquello; la gente tiene diferentes recuerdos. O'Sensei nunca hablo de un estilo, nunca estuvo atado a un estilo. Sensei refinó su técnica toda su vida; siempre innovando, progresando; pero también mostrando Daitoryu, Takeuchi ryu y otros movimientos básicos de aikijujitsu.
Mientras O'Sensei enseñaba en diferentes épocas y a diferentes personas, solía mostrar diferencias en el Aikido. A veces venía gente religiosa a los seminarios que dictaba O'Sensei y él mostraba el lado espiritual del Aikido. Es como la historia de los tres ciegos que conocen un elefante. Cada uno toca una parte del elefante. El primero toca los pies y dice que el elefante es como una gran columna! Otro toca el cuerpo y dice, no parece una gran pared. El tercero toca la trompa y dice que el elefante es como un caño que se mueve. Cada ciego esta cerca de una parte diferente. O'Sensei era el elefante y sus estudiantes éramos ciegos.
¿Que clase de estilo enseño yo? Siempre estoy cambiando, pero uso los mismos principios. El Aikido no tiene estilos. Cada persona es diferente en estructura corporal y destreza física. En dos personas ikkyo se ve diferente. Ellos usan el mismo principio pero la aplicación cambia .La técnica en aikido aparece cuando la persona conecta la destreza con su tamaño corporal.Todos y cada uno vienen al Dojo a practicar por motivos diferentes. Y eso está bien .Algunos vienen por ejercicio, por salud y algunos por un arte marcial. Es una búsqueda personal. No es una competición, donde la meta es convertirse en campeón. Cada persona es un campeón, eres tú conectándote con tu vida. Es innecesario comparar, quien es esto, quien es aquello, todo el mundo tiene su lugar. En otras artes marciales, la competición deportiva es la meta .Esto destruye la esencia del arte, no hay mas metas individuales.
Aquí, cada uno elige un propósito. El Aikido ayuda a realizar los individuos. Si el Aikido se convierte en deporte sería completamente diferente. Con reglas las posibilidades técnicas se ven disminuidas. No es posible descubrir una gran variedad de aplicaciones. El Aikido no esta en la misma categoría que el golf, tennis o el boxeo. Tenemos gran variación de los movimientos físicos.
ASN Recientemente, en un artículo de hombu dojo se dijo que el entrenamiento con armas no era importante para el trabajo a manos vacías. ¿Cual es su opinión sobre esto? MS Esto también es el reflejo de las diferentes experiencias de la gente. O'Sensei entrenaba mucho con bokken y jo. Si yo realizo ukemis, entonces tengo experiencia...Otras personas pueden tener la experiencia pero no pueden enseñar. Usted puede entonces ir a diferentes escuelas de armas como Iaido o Kashima Shinto ryu. Pero… el aikido incluye el trabajo con armas. De otra forma, usted no puede descubrir al aikido.
ASN ¿Cuales son los puntos importantes del entrenamiento con armas?
MS La percepción es diferente, así como también el juicio de la distancia y la posición. Con armas el entrenamiento es más intenso. El keiko con armas es muy importante para el físico, para la percepción. El cerebro esta alerta, la distancia es más dinámica. Ese es el problema de algunos maestros de aikido, no pueden impartir ese conocimiento. Pero yo pienso que el Hombu esta algo preocupado acerca de la imagen del aikido si se usan armas.ASN ¿Una imagen negativa?
MS Puede ser. O no quieren insultar a gente de kendo y otras escuelas.
ASN ¿Cual es la principal diferencia entre aikiken y kenjitsu?
MS Pienso que no hay diferencia. Ambos usan conceptos aiki, y kumitachi, y kumijo siempre usa percepción aiki.
ASN Con manos vacías, hay una sensación de tacto y de intención para usar aiki. Con armas, ¿como se genera ese mismo tipo de sensación?
MS Esa es una pregunta simple con una respuesta muy complicada. Algunas personas no sienten esas cosas. En la práctica con armas, es algo así como, extender la energía. De nuevo, la distancia marca la diferencia. Los principios son los mismos .Si lo ataco con dos espadas, son dos manos, no hay diferencia. La gente trata, como en la primera pregunta, de encontrar un estilo, porque la gente siempre esta tratando de categorizar. La gente busca una trinchera segura, pero el estilo no es una trinchera. La guerra no tiene estilo.
ASN Tenemos por un lado movimientos físicos de aikido, pero cada vez más, usted habla de energía, de sentimiento, de comunicación y percepción. ¿Como pueden los alumnos entrenar y cultivar esas ideas?
MS Le respondo con una pregunta. He estado enseñando aikido por más de 20 años. Aun hoy sigo diciendo: ¿Eso es shihonague?. Muchos de los principiantes no comprenden, no es mi trabajo. La enseñanza de la técnica es trabajo de los alumnos avanzados." Esto es shihonage, el pie va aquí…". Son los más experimentados estudiantes los que dan esa clase de instrucción. Hay muchos yudanshas -Entonces, ¿como piensa Ud. que enseño a diferentes niveles? Mi responsabilidad es ayudar también a todos los estudiantes. La relación sempai-kohai resuelve esto. La gente a veces no quiere crecer, no quiere superarse. No están lo suficientemente hambrientos. A veces el maestro está muy cerca de los alumnos y los ciega. Mis alumnos en washington pueden decir " Oh sensei viene al dojo todo el tiempo, no es especial" Pero la gente de otros países vienen, viajan mucho para estar aquí.. Cuando están lo suficientemente hambrientos, ellos vienen.ASN Por favor explique los conceptos de Nakazume y Metsuke.
MS Nakazume es el estudio de como conectar el centro. Metsuke es el mantenimiento de la correcta visión. Esta relacionado con kikubaru, o buena energía, alerta.
Engloban al estudio de la energía. Algunos no tienen Nakazume y pierden conexión con uke. Nakazume significa siempre adelante. Siempre hacia el centro de uke. En shomenuchi ikkyo, muchos miran el brazo que golpea y pierden conexión con el centro de uke. Entonces si se dirige al centro de uke, entra y sale ikkyo waza. Si el ataque es shokomenuchi y me enfoco en el brazo, otra vez pierdo conexión. ES estar siempre mirando y conectando.
Nakazume, metsuke y Kikubaru se conectan y forman un triángulo. El estudio del mismo forja la correcta actitud y el alerta. Si la actitud cambia, la percepción cambia. Si la percepción es más amplia el centro de uke se abre. La actitud te conecta a Kikubaru, tu sentir. La actitud es importante, como al dar una conferencia, conocer como hablar, como caminar, como gesticular...
Además luce bien. cuando tu esclarecimiento o alerta espiritual cambia, tu actitud física cambia. Los movimientos se vuelven bellos. La belleza es destreza, es poder interior, no solo una imagen. Una persona con equilibrio interior luce bella. Todos tenemos esa belleza. Esta es la lección más valiosa para la vida cotidiana. La actitud física no es otra cosa que: el reflejo del espíritu.
Esta es una verdadera necesidad para este país. Mientras más tiempo practiques, más cambiara tu vida. Esta sociedad ha perdido esta clase de educación. Solamente los militares tienen instrucción en comportamiento. En épocas pasadas las familias nobles eran educadas en esta forma.
La educación no es libertad. Es tomar autoridad y orden para mejorar a la gente. Esa es la educación real. En la vida moderna esto esta siendo destruido; todo es libre en extremo. Los niños no pueden ser libres. Deben de aprender el correcto comportamiento, no la libertad. La libertad es como una mascota sin educación. Al no tener disciplina, se mete en problemas. Los mayores y los padres dan educación, una guía para las acciones justas.
ASN Algunas personas dicen que la educación es lo único que nos da libertad verdadera.
MS No Lo más importante para un individuo es el orden. Ha sido un punto importante por cientos de años, en todo país. ¿Como hacer mejores personas y mejores líderes?. En una familia noble no hay libertad. Hay muchas reglas: la forma correcta de comer, la forma correcta de dirigirse a los demás, la forma correcta de caminar. Es muy importante, pero la gente menosprecia esto. ¿por qué debo mantener la tradición? .. Porque los niños se educan mejor así. También la tradición forja el respeto. La gente no se muestra respetuosa si no posee orgullo. La gente hoy piensa que la libertad lo es todo. Pero los niños necesitan una guía, para llegar a ser correctos. Los niños son más flexibles. Sus mentes absorben la información de manera estupenda .Si los padres y la sociedad les suministra una guía, los niños son personas correctas. Se llama sentido común, parece libertad pero nunca pierde el rumbo. Si se tiene libertad sin una guía no se sabe donde ir. Cuando los niños tienen pistolas y le disparan a la gente, la sociedad no les dio una guía.
El cerebro humano es diferente al de los perros o gatos. La educación es muy necesaria para nosotros. Las mascotas aprenden a sentarse, echarse, hacerse el muerto. Los humanos debemos aprender como formar parte de una sociedad. La sociedad no es una jungla. ¿Por qué tenemos ceremonias en el dojo? ¿Es todo el mundo libre de entrar y salir del tatami? ¿La gente viene y dice -hey vos, enseñame-? No. Formamos en línea, aplaudimos, decimos onegaishimasu. Hay una manera correcta, respeto. El cuidado de los niños es importante, sin ceremonias, sin etiquetas; ¿qué clase de sociedad creamos?
¿Por qué la etiqueta es tan importante? Una sociedad de guerreros, donde todo el mundo porta una espada, es la más estructurada sociedad. El entrenamiento marcial no es solo técnicas de supervivencia, es sentido común, buen juicio. La gente no puede decir simplemente, debes respetarme. Si tú respetas a los demás, entonces te respetan. Si tú dices, soy un sempai, debes respetarme, ¿a quién le importa?.
Si comparamos la relación estudiante-maestro en Japón y USA. En Japón la relación es más tirante, incluso más que la relación de padres e hijos. Yo tuve suerte, tuve muy buenos maestros cuando era joven. Siempre tuve en el dojo entrenamiento y una guía.
Mientras crecía el dojo era mi oasis. Si me sentía solo e infeliz, me dirigía al dojo. Mi madre solía preguntarme porque iba al dojo todo el tiempo. Un dojo puede ser un segundo hogar, no solo un lugar en donde se enseñan técnicas. Esa era el negocio de O'Sensei. Algunas personas piensan en un negocio como una forma de hacer dinero. Para un Dojo eso no es importante. Si eres joven, anciano, ven y siéntete confortable, siéntete como en tu casa. Esa era la visión de O?Sensei, él nunca se preocupaba por cuanto dinero ingresaba al dojo. El dojo es tu hogar, debes mantenerlo limpio y ordenado. No es solo pagar, tomar las clases e irte. Yo soy más feliz que otros comerciantes. En un dojo de aikido, debes cuidar de la gente. Los buenos maestros son pacientes, aman a sus alumnos, la relación sempai kohai no es suficiente. Un buen maestro debe demostrar amor. ¿Quien le confiere al sensei poder y autoridad? Los estudiantes.
Nishio nació en la prefectura de Aomori en Japón en 1927. Se unió a Aikikai Hombu Dojo en 1951 y comenzó a enseñar en 1955. Antes de aikido estudió judo (4 º Dan de Judo Kodokan), karate (4 º Dan Shindo Ryu Jinen ), iaido (7 º Dan Iaido Nihon Zendoku) y jodo y también Shinto Muso Ryu Jojutsu y Hōzōin Ryu Sōjutsu . Se las arregló para incluir sin problemas en su propio estilo de Aikido Habilidades de los mismos en todas las técnicas, que se pueden realizar con la espada de madera bokken en la mano, así como sin armas, y sus sistemas de armas que tiene algunas similitudes con el sistema más común que se deriva de Morihiro Saito . Mantuvo el título de Shihan del Aikikai y creó una nueva escuela de Iaido con las formas de Aikido, Iaido denominado Aiki Toho Iai o Nishio-ryu. En 2003 recibió el Nishio Kyoryusho, adjudicación de Budo de la Federación Japonesa de Budo, por su contribución al desarrollo de por vida y propagación en todo el mundo del aikido. Murió en Marzo del 2005 a los 77 años de edad.
entrevista al sensei Shoji Nishio, 8° dan en aikido y 7° dan en Iaido
El aikido, un arte marcial nacido en Japón, es una disciplina que nos enseña a equilibrar nuestra mente con la de un posible adversario.
1. ¿Existe una frase con la cual resumir la enseñanza del aikido?Shoji Nishio: Sí. El aikido es el arte marcial con el que aprendemos a perdonar al adversario. Otras prácticas no nos enseñan a perdonar, sólo a castigar. El aikido busca perdonar al contrincante.
2. ¿Cuál es el principio del aikido?Shoji Nishio: El movimiento de espada. El problema es que si decimos espada, la costumbre nos hace pensar en un arma con la que se puede lastimar a una persona; pero el aikido nos enseña cómo podemos crecer juntos por medio del movimiento de la espada; un articulo para matar se transforma en un instrumento para vivir. El uso adecuado de la espada es el de mostrarnos el camino correcto, el de la vida. La historia nos habla del uso equivocado de la espada, pero el maestro nos enseña su uso adecuado. La meta del aikido es revelar el empleo de la espada.
3. ¿Qué significa aikido? Shoji Nishio: Aikido se compone de tres sílabas: ai, que significa unir, armonizar amor; ki es la energía fundamental que todos nosotros tenemos dentro del cuerpo, dicha energía es la que nos hace vivir, se relaciona con nuestras emociones y controla nuestro crecimiento. La última sílaba, do, significa camino; cuando nacemos tenemos que recorrer un largo camino antes de aprender a caminar; una de nuestras primeras metas. “El camino para unir o armonizar la energía”, eso es aikido. 4. ¿Es importante el saludo antes de un enfrentamiento? Shoji Nishio: Es muy importante. El saludo significa que “Yo te acepto y te respeto”. Por medio de este respeto podemos entrenar. El aikido es una técnica peligrosa que mal manejada puede lastimarnos, como cuando nos domina el miedo, por eso es indispensable eliminar el miedo; el saludo significa: “Yo confío en ti, tú confías en mí”.
5. ¿Está presente el espíritu del Zen en el aikido? Shoji Nishio: Yo no veo mucha relación entre el aikido y el Zen; pero los bonzos o monjes Zen afirman que el aikido es zen. Quizá como el aikido incluye una espiritualidad, por eso un bonzo cuando asiste a una exhibición de aikido exclama: “Esto es Zen”, si un maestro de kendo hace lo mismo, también dirá “Esto es verdadero kendo”.
6. Aparte del cambio físico, ¿produce el aikido algún cambio mental? Shoji Nishio: Claro que sí. Yo tengo experiencia en judo y karate-do. Cuando practicaba éstos, era más enojón y un poco más agresivo; pero por medio del aikido aprendí a perdonar y a cultivar la tolerancia, e intento comprender y escuchar mejor.
7. ¿Hay una dieta para el aikido? Shoji Nishio: Nada en especial, aunque hay que comer bien para un mejor desempeño durante el entrenamiento.
8. ¿Aikido y Aido son dos cosas diferentes? Shoji Nishio: Iaido es el complemento del aikido, es la teoría del manejo de la espada. Aikido, como ya dijimos, es el camino para unir o armonizar la energía.
9. ¿Podría decirnos quién fundó el aikido? Shoji Nishio: El creador del aikido es el gran maestro Morihei Ueshiba.
El aikido es un arte marcial que se rige por principios más que por técnica. El kamae es un de los principios fundamentales del Aikido. Tal como dijo Gozo Shioda, el “Aikido empieza y acaba con el kamae”. “Kamae” se puede traducir como “postura” aunque en kanji esta palabra significa literalmente “base”. Ciertamente, el kamae representa una de las bases fundamentales de las que parte todo nuestro Aikido. El kamae en su sentido más amplio hace referencia a nuestra postura corporal pero también a nuestra predisposición mental y espiritual.
El Kamae es una posición básica que persigue alinear los tres centros de gravedad (cabeza, columna vertebral y parte inferior del abdomen). Un correcto Kamae debe proporcionar una sólida sensación de estabilidad pero también debe ser natural y permitirnos una posición relajada que nos permita reaccionar rápidamente y desplazarnos en cualquier dirección. Esto se consigue colocando los pies de modo que conformen un triángulo y nos permitan avanzar o girar en cualquier dirección.
El triángulo es la base del aikido y también del kamae. El triángulo representa estabilidad pero también dirección o intención y todo ello se expresa en un kamae correcto.
El kamae es una expresión de nosotros mismos. Nuestro kamae muestra cómo nos sentimos, nuestro nivel de concentración y cuánta confianza poseemos en nuestras habilidades. El kamae como todas las expresiones corporales que engloba el aikido posee una dimensión externa e interna que interactúan. Trabajar en un kamae que nos proporcione una base sólida pero al mismo tiempo flexibilidad para reaccionar acabará ayudándonos a definir estas mismas características en nuestra personalidad.
O Sensei lo expresó de la siguiente forma: “dependiendo del tiempo, la situación, la topografía del terreno, el espíritu del momento, Kamae es lo que se reside en tu corazón”. El kamae es mucho más que la postura con la que iniciamos o finalizamos una técnica. El kamae debe acompañarnos en todo momento y adaptarse constantemente a la situación, especialmente a la posición de nuestro oponente. Muchos sentimos que el kamae es la parte donde nos encontramos estáticos. Sin embargo, el kamae es por sí mismo un acto de comunicación porque es lo que nos permite orientar nuestro centro correctamente a nuestro oponente. Si se pierde esta relación, entonces nos encontraremos en desventaja porque aparecerán aberturas que nos harán vulnerables.
Algunos consejos sobre el kamae:
- El Kamae debe ser, ante todo, natural. Adaptado a la postura de tu cuerpo y a tu forma natural de desplazarte. - El Kamae debe proporcionarte una sensación de poder en tus caderas y piernas. Si al principio te cuesta apreciarla, ten paciencia. Esta es una sensación que se desarrolla con el tiempo. Es de esa sensación de poder que parte la potencia de tu técnica. - El peso debe estar ligeramente desplazado hacia adelante. Piensa que conceptualmente en Aikido todo desplazamiento es en realidad un desplazamiento hacia adelante aunque a veces nos pueda parecer que retrocedemos. - Debes sentirte estable y a la vez relajado. - La base de nuestra estabilidad y de nuestro poder viene de la pierna trasera. De ahí surge el impulso para el desplazamiento. La pierna delantera es la que dirige nuestro desplazamiento y por eso debe estar relajada y flexible para permitirnos una rápida reacción. - La parte superior de nuestro cuerpo debe encontrarse completamente relajada. Como el árbol, el Kamae nos proporciona estabilidad en nuestras raíces y flexibilidad en nuestras ramas. - El estado mental del kamae es el de “atención relajada”. Nuestra actitud es siempre la de alguien que espera que algo esté a punto de ocurrir pero carece de ansiedad.
