La práctica del Aikido

El aikido tradicional rechaza toda forma de competencia y se preocupa especialmente del desarrollo del cuerpo, la mente y el espíritu buscando la perfecta armonía entre estos elementos.
El lugar de enseñanza del aikido, al igual que otras artes marciales, se denomina dojo (aproximadamente, (lugar del camino).

La zona del dojo donde se practica el aikido se denomina tatami. Un tatami es el nombre que reciben las colchonetas de fibra natural que cubren el suelo en las construcciones japoneses. En la actualidad es habitual que se utilicen superficies de materiales sintéticos. A un lado del tatami se encuentra el kamiza. El kamiza es el lugar de honor del dojo y, en los dojos de aikido, suele contener una fotografía del fundador o una sentencia de contenido filosófico.

La etiqueta que debe seguirse durante las clases, está claramente definida y ayuda a crear una atmósfera de tranquilidad y a concentrarse en la práctica. La actitud de los practicantes dentro del dojo debe ser de respeto y serenidad. Una parte importante de la etiqueta son los saludos, la práctica inicia y termina con un saludo de los practicantes al maestro que ha impartido la clase (sensei) y al kamiza.

El entrenamiento del aikido puede implicar un vigoroso trabajo cardiovascular y de flexibilidad.

Es habitual empezar la práctica con ejercicios individuales denominados taiso, que se centran en el desarrollo de la flexibilidad de músculos y articulaciones.

En el transcurso normal de una clase (aunque la manera de enseñar puede variar entre las diferentes escuelas y maestros), el sensei demuestra una técnica y los alumnos, trabajando con un compañero, intentan replicar lo que han visto con el objeto de mejorar su comprensión del arte. La distancia, momento de ejecución y precisión son cruciales. Los practicantes deben aprender a ser flexibles y adaptarse a los movimientos de su compañero. Por este motivo, se suele decir que ninguna ejecución de una técnica es idéntica a otra. Este es también el motivo de que, a diferencia de otros artes marciales, el fundador del aikido no desarrollara katas para la práctica individual.


Los aikidokas entrenan como compañeros. El uke (atacante) inicia un movimiento ofensivo contra el defensor (tori o nage), quien neutraliza el ataque mediante una técnica de aikido. Es habitual, que en la práctica, después de cuatro ataques, los papeles se intercambien.

La práctica del aikido incluye varios ataques y agarres estándar. Una técnica defensiva está generalmente compuesta de tres partes. Primero, nage evita el ataque dejando pasar a uke girando (movimiento de “tenkan”) o moviéndose hacia uke, “dentro” de su ataque (movimiento de “irimi”). Segundo, nage desequilibra a uke. Tercero, nage proyecta a uke o usa un agarre para llevar a uke al suelo. Sino son proyecciones, las técnicas suelen acabar con una inmovilización de uke en el suelo.

En aikido se considera que tanto nage, quién ejecuta la técnica y teóricamente “gana”, como uke, que es quien recibe la técnica, están practicando. Uke obtiene experiencia adaptándose a la técnica sin sufrir daño y sin entorpecer la práctica. Cuando la técnica ejecutada es una proyección, uke debe ser capaz de caer sobre el tatami, generalmente rodando, mediante unas técnicas específicas que, en conjunto, reciben el nombre de ukemis.

El entrenamiento del aikido tradicional es principalmente una práctica sin armas, pero tres, normalmente de madera, —bokken (espada), jo (bastón) y tanto (cuchillo)— juegan frecuentemente un importante papel. Algunos estilos dan menos importancia al entrenamiento con armas que otros. La influencia de las artes de espada en las raíces del Aikido es fácilmente apreciable en el desarrollo de las técnicas. Muchas de estas pueden ser entendidas e implementadas tanto sin armas como con una espada.

El aikido en su acepción tradicional, tal como fue formulado por su fundador, no es un deporte, y la competición no está permitida. Los practicantes trabajan juntos de manera que cada uno pueda perfeccionar su técnica. Se progresa de rango demostrando técnicas con uno o más compañeros, los cuales, no son oponentes en el sentido en el que podrían serlo en un deporte. En cualquier caso, a lo largo de los años se han desarrollado varios estilos de aikido deportivo independientes de la corriente principal.
Fuente: Aikido zulia

Mitsugi Saotome Sensei

Extraído y traducido de Aikido Shobukan
News
ASN Una pregunta sobre O'sensei: Usted podría decir que él tenía un estilo de aikido, porque era una persona enseñando la técnica que había desarrollado. Ahora hay muchos dojos enseñando diferentes estilos físicos. ¿Es esto un progreso o una regresión de la técnica que él enseñó?
MS O'sensei era una persona, pero no enseñaba un estilo. Estudié con él aproximadamente por 20
años. O'Sensei siempre estaba en movimiento, como un gran río. ¿Que clase de estilo tiene un río? No tiene. Presente diferentes tipos de movimientos pero continúa siendo un río. Los estudiantes de O'Sensei éramos como viajeros en bote, observando diferentes partes de su progreso. Hoy un estudiante puede decir, O'Sensei enseñaba esto, O'Sensei enseñaba aquello; la gente tiene diferentes recuerdos. O'Sensei nunca hablo de un estilo, nunca estuvo atado a un estilo. Sensei refinó su técnica toda su vida; siempre innovando, progresando; pero también mostrando Daitoryu, Takeuchi ryu y otros movimientos básicos de aikijujitsu.

Mientras O'Sensei enseñaba en diferentes épocas y a diferentes personas, solía mostrar diferencias en el Aikido. A veces venía gente religiosa a los seminarios que dictaba O'Sensei y él mostraba el lado espiritual del Aikido. Es como la historia de los tres ciegos que conocen un elefante. Cada uno toca una parte del elefante. El primero toca los pies y dice que el elefante es como una gran columna! Otro toca el cuerpo y dice, no parece una gran pared. El tercero toca la trompa y dice que el elefante es como un caño que se mueve. Cada ciego esta cerca de una parte diferente. O'Sensei era el elefante y sus estudiantes éramos ciegos.

¿Que clase de estilo enseño yo? Siempre estoy cambiando, pero uso los mismos principios. El Aikido no tiene estilos. Cada persona es diferente en estructura corporal y destreza física. En dos personas ikkyo se ve diferente. Ellos usan el mismo principio pero la aplicación cambia .La técnica en aikido aparece cuando la persona conecta la destreza con su tamaño corporal.Todos y cada uno vienen al Dojo a practicar por motivos diferentes. Y eso está bien .Algunos vienen por ejercicio, por salud y algunos por un arte marcial. Es una búsqueda personal. No es una competición, donde la meta es convertirse en campeón. Cada persona es un campeón, eres tú conectándote con tu vida. Es innecesario comparar, quien es esto, quien es aquello, todo el mundo tiene su lugar. En otras artes marciales, la competición deportiva es la meta .Esto destruye la esencia del arte, no hay mas metas individuales.

Aquí, cada uno elige un propósito. El Aikido ayuda a realizar los individuos. Si el Aikido se convierte en deporte sería completamente diferente. Con reglas las posibilidades técnicas se ven disminuidas. No es posible descubrir una gran variedad de aplicaciones. El Aikido no esta en la misma categoría que el golf, tennis o el boxeo. Tenemos gran variación de los movimientos físicos.

ASN Recientemente, en un artículo de hombu dojo se dijo que el entrenamiento con armas no era importante para el trabajo a manos vacías. ¿Cual es su opinión sobre esto?

MS Esto también es el reflejo de las diferentes experiencias de la gente. O'Sensei entrenaba mucho con bokken y jo. Si yo realizo ukemis, entonces tengo experiencia...Otras personas pueden tener la experiencia pero no pueden enseñar. Usted puede entonces ir a diferentes escuelas de armas como Iaido o Kashima Shinto ryu. Pero… el aikido incluye el trabajo con armas. De otra forma, usted no puede descubrir al aikido.

ASN ¿Cuales son los puntos importantes del entrenamiento con armas?

MS La percepción es diferente, así como también el juicio de la distancia y la posición. Con armas el entrenamiento es más intenso. El keiko con armas es muy importante para el físico, para la percepción. El cerebro esta alerta, la distancia es más dinámica. Ese es el problema de algunos maestros de aikido, no pueden impartir ese conocimiento. Pero yo pienso que el Hombu esta algo preocupado acerca de la imagen del aikido si se usan armas.ASN ¿Una imagen negativa?

MS Puede ser. O no quieren insultar a gente de kendo y otras escuelas.

ASN ¿Cual es la principal diferencia entre aikiken y kenjitsu?

MS Pienso que no hay diferencia. Ambos usan conceptos aiki, y kumitachi, y kumijo siempre usa percepción aiki.

ASN Con manos vacías, hay una sensación de tacto y de intención para usar aiki. Con armas, ¿como se genera ese mismo tipo de sensación?

MS Esa es una pregunta simple con una respuesta muy complicada. Algunas personas no sienten esas cosas. En la práctica con armas, es algo así como, extender la energía. De nuevo, la distancia marca la diferencia. Los principios son los mismos .Si lo ataco con dos espadas, son dos manos, no hay diferencia. La gente trata, como en la primera pregunta, de encontrar un estilo, porque la gente siempre esta tratando de categorizar. La gente busca una trinchera segura, pero el estilo no es una trinchera. La guerra no tiene estilo.

ASN Tenemos por un lado movimientos físicos de aikido, pero cada vez más, usted habla de energía, de sentimiento, de comunicación y percepción. ¿Como pueden los alumnos entrenar y cultivar esas ideas?

MS Le respondo con una pregunta. He estado enseñando aikido por más de 20 años. Aun hoy sigo diciendo: ¿Eso es shihonague?. Muchos de los principiantes no comprenden, no es mi trabajo. La enseñanza de la técnica es trabajo de los alumnos avanzados." Esto es shihonage, el pie va aquí…". Son los más experimentados estudiantes los que dan esa clase de instrucción. Hay muchos yudanshas -Entonces, ¿como piensa Ud. que enseño a diferentes niveles? Mi responsabilidad es ayudar también a todos los estudiantes.
La relación sempai-kohai resuelve esto. La gente a veces no quiere crecer, no quiere superarse. No están lo suficientemente hambrientos. A veces el maestro está muy cerca de los alumnos y los ciega. Mis alumnos en washington pueden decir " Oh sensei viene al dojo todo el tiempo, no es especial" Pero la gente de otros países vienen, viajan mucho para estar aquí.. Cuando están lo suficientemente hambrientos, ellos vienen.ASN Por favor explique los conceptos de Nakazume y Metsuke.

MS Nakazume es el estudio de como conectar el centro. Metsuke es el mantenimiento de la correcta visión. Esta relacionado con kikubaru, o buena energía, alerta.

Engloban al estudio de la energía. Algunos no tienen Nakazume y pierden conexión con uke. Nakazume significa siempre adelante. Siempre hacia el centro de uke. En shomenuchi ikkyo, muchos miran el brazo que golpea y pierden conexión con el centro de uke. Entonces si se dirige al centro de uke, entra y sale ikkyo waza. Si el ataque es shokomenuchi y me enfoco en el brazo, otra vez pierdo conexión. ES estar siempre mirando y conectando.

Nakazume, metsuke y Kikubaru se conectan y forman un triángulo. El estudio del mismo forja la correcta actitud y el alerta. Si la actitud cambia, la percepción cambia. Si la percepción es más amplia el centro de uke se abre. La actitud te conecta a Kikubaru, tu sentir.
La actitud es importante, como al dar una conferencia, conocer como hablar, como caminar, como gesticular...

Además luce bien. cuando tu esclarecimiento o alerta espiritual cambia, tu actitud física cambia. Los movimientos se vuelven bellos. La belleza es destreza, es poder interior, no solo una imagen. Una persona con equilibrio interior luce bella. Todos tenemos esa belleza. Esta es la lección más valiosa para la vida cotidiana. La actitud física no es otra cosa que: el reflejo del espíritu.

Esta es una verdadera necesidad para este país. Mientras más tiempo practiques, más cambiara tu vida. Esta sociedad ha perdido esta clase de educación. Solamente los militares tienen instrucción en comportamiento. En épocas pasadas las familias nobles eran educadas en esta forma.

La educación no es libertad. Es tomar autoridad y orden para mejorar a la gente. Esa es la educación real. En la vida moderna esto esta siendo destruido; todo es libre en extremo. Los niños no pueden ser libres. Deben de aprender el correcto comportamiento, no la libertad. La libertad es como una mascota sin educación. Al no tener disciplina, se mete en problemas. Los mayores y los padres dan educación, una guía para las acciones justas.

ASN Algunas personas dicen que la educación es lo único que nos da libertad verdadera.

MS No Lo más importante para un individuo es el orden. Ha sido un punto importante por cientos de años, en todo país. ¿Como hacer mejores personas y mejores líderes?. En una familia noble no hay libertad. Hay muchas reglas: la forma correcta de comer, la forma correcta de dirigirse a los demás, la forma correcta de caminar. Es muy importante, pero la gente menosprecia esto. ¿por qué debo mantener la tradición? .. Porque los niños se educan mejor así. También la tradición forja el respeto. La gente no se muestra respetuosa si no posee orgullo. La gente hoy piensa que la libertad lo es todo. Pero los niños necesitan una guía, para llegar a ser correctos. Los niños son más flexibles. Sus mentes absorben la información de manera estupenda .Si los padres y la sociedad les suministra una guía, los niños son personas correctas. Se llama sentido común, parece libertad pero nunca pierde el rumbo. Si se tiene libertad sin una guía no se sabe donde ir. Cuando los niños tienen pistolas y le disparan a la gente, la sociedad no les dio una guía.

El cerebro humano es diferente al de los perros o gatos. La educación es muy necesaria para nosotros. Las mascotas aprenden a sentarse, echarse, hacerse el muerto. Los humanos debemos aprender como formar parte de una sociedad. La sociedad no es una jungla. ¿Por qué tenemos ceremonias en el dojo? ¿Es todo el mundo libre de entrar y salir del tatami? ¿La gente viene y dice -hey vos, enseñame-? No. Formamos en línea, aplaudimos, decimos onegaishimasu. Hay una manera correcta, respeto. El cuidado de los niños es importante, sin ceremonias, sin etiquetas; ¿qué clase de sociedad creamos?


¿Por qué la etiqueta es tan importante? Una sociedad de guerreros, donde todo el mundo porta una espada, es la más estructurada sociedad. El entrenamiento marcial no es solo técnicas de supervivencia, es sentido común, buen juicio. La gente no puede decir simplemente, debes respetarme. Si tú respetas a los demás, entonces te respetan. Si tú dices, soy un sempai, debes respetarme, ¿a quién le importa?.

Si comparamos la relación estudiante-maestro en Japón y USA. En Japón la relación es más tirante, incluso más que la relación de padres e hijos. Yo tuve suerte, tuve muy buenos maestros cuando era joven. Siempre tuve en el dojo entrenamiento y una guía.

Mientras crecía el dojo era mi oasis. Si me sentía solo e infeliz, me dirigía al dojo. Mi madre solía preguntarme porque iba al dojo todo el tiempo. Un dojo puede ser un segundo hogar, no solo un lugar en donde se enseñan técnicas. Esa era el negocio de O'Sensei. Algunas personas piensan en un negocio como una forma de hacer dinero. Para un Dojo eso no es importante. Si eres joven, anciano, ven y siéntete confortable, siéntete como en tu casa. Esa era la visión de O?Sensei, él nunca se preocupaba por cuanto dinero ingresaba al dojo. El dojo es tu hogar, debes mantenerlo limpio y ordenado. No es solo pagar, tomar las clases e irte. Yo soy más feliz que otros comerciantes. En un dojo de aikido, debes cuidar de la gente. Los buenos maestros son pacientes, aman a sus alumnos, la relación sempai kohai no es suficiente. Un buen maestro debe demostrar amor. ¿Quien le confiere al sensei poder y autoridad? Los estudiantes.

Aikido Shoji Nishio

Nishio nació en la prefectura de Aomori en Japón en 1927. Se unió a Aikikai Hombu Dojo en 1951 y comenzó a enseñar en 1955. Antes de aikido estudió judo (4 º Dan de Judo Kodokan), karate (4 º Dan Shindo Ryu Jinen ), iaido (7 º Dan Iaido Nihon Zendoku) y jodo y también Shinto Muso Ryu Jojutsu y Hōzōin Ryu Sōjutsu .
Se las arregló para incluir sin problemas en su propio estilo de Aikido Habilidades de los mismos en todas las técnicas, que se pueden realizar con la espada de madera bokken en la mano, así como sin armas, y sus sistemas de armas que tiene algunas similitudes con el sistema más común que se deriva de Morihiro Saito .
Mantuvo el título de Shihan del Aikikai y creó una nueva escuela de Iaido con las formas de Aikido, Iaido denominado Aiki Toho Iai o Nishio-ryu.
En 2003 recibió el Nishio Kyoryusho, adjudicación de Budo de la Federación Japonesa de Budo, por su contribución al desarrollo de por vida y propagación en todo el mundo del aikido.
Murió en Marzo del 2005 a los 77 años de edad.

entrevista al sensei Shoji Nishio, 8° dan en aikido y 7° dan en Iaido

El aikido, un arte marcial nacido en Japón, es una disciplina que nos enseña a equilibrar nuestra mente con la de un posible adversario.

1. ¿Existe una frase con la cual resumir la enseñanza del aikido?Shoji Nishio: Sí. El aikido es el arte marcial con el que aprendemos a perdonar al adversario. Otras prácticas no nos enseñan a perdonar, sólo a castigar. El aikido busca perdonar al contrincante.

2. ¿Cuál es el principio del aikido?Shoji Nishio: El movimiento de espada. El problema es que si decimos espada, la costumbre nos hace pensar en un arma con la que se puede lastimar a una persona; pero el aikido nos enseña cómo podemos crecer juntos por medio del movimiento de la espada; un articulo para matar se transforma en un instrumento para vivir. El uso adecuado de la espada es el de mostrarnos el camino correcto, el de la vida. La historia nos habla del uso equivocado de la espada, pero el maestro nos enseña su uso adecuado. La meta del aikido es revelar el empleo de la espada.

3. ¿Qué significa aikido?
Shoji Nishio: Aikido se compone de tres sílabas: ai, que significa unir, armonizar amor; ki es la energía fundamental que todos nosotros tenemos dentro del cuerpo, dicha energía es la que nos hace vivir, se relaciona con nuestras emociones y controla nuestro crecimiento. La última sílaba, do, significa camino; cuando nacemos tenemos que recorrer un largo camino antes de aprender a caminar; una de nuestras primeras metas. “El camino para unir o armonizar la energía”, eso es aikido.

4. ¿Es importante el saludo antes de un enfrentamiento?
Shoji Nishio: Es muy importante. El saludo significa que “Yo te acepto y te respeto”. Por medio de este respeto podemos entrenar. El aikido es una técnica peligrosa que mal manejada puede lastimarnos, como cuando nos domina el miedo, por eso es indispensable eliminar el miedo; el saludo significa: “Yo confío en ti, tú confías en mí”.

5. ¿Está presente el espíritu del Zen en el aikido?
Shoji Nishio: Yo no veo mucha relación entre el aikido y el Zen; pero los bonzos o monjes Zen afirman que el aikido es zen. Quizá como el aikido incluye una espiritualidad, por eso un bonzo cuando asiste a una exhibición de aikido exclama: “Esto es Zen”, si un maestro de kendo hace lo mismo, también dirá “Esto es verdadero kendo”.

6. Aparte del cambio físico, ¿produce el aikido algún cambio mental?
Shoji Nishio: Claro que sí. Yo tengo experiencia en judo y karate-do. Cuando practicaba éstos, era más enojón y un poco más agresivo; pero por medio del aikido aprendí a perdonar y a cultivar la tolerancia, e intento comprender y escuchar mejor.

7. ¿Hay una dieta para el aikido?
Shoji Nishio: Nada en especial, aunque hay que comer bien para un mejor desempeño durante el entrenamiento.

8. ¿Aikido y Aido son dos cosas diferentes?
Shoji Nishio: Iaido es el complemento del aikido, es la teoría del manejo de la espada. Aikido, como ya dijimos, es el camino para unir o armonizar la energía.

9. ¿Podría decirnos quién fundó el aikido?
Shoji Nishio: El creador del aikido es el gran maestro Morihei Ueshiba.

La importancia del kamae

El aikido es un arte marcial que se rige por principios más que por técnica. El kamae es un de los principios fundamentales del Aikido. Tal como dijo Gozo Shioda, el “Aikido empieza y acaba con el kamae”.
“Kamae” se puede traducir como “postura” aunque en kanji esta palabra significa literalmente “base”. Ciertamente, el kamae representa una de las bases fundamentales de las que parte todo nuestro Aikido. El kamae en su sentido más amplio hace referencia a nuestra postura corporal pero también a nuestra predisposición mental y espiritual.

El Kamae es una posición básica que persigue alinear los tres centros de gravedad (cabeza, columna vertebral y parte inferior del abdomen). Un correcto Kamae debe proporcionar una sólida sensación de estabilidad pero también debe ser natural y permitirnos una posición relajada que nos permita reaccionar rápidamente y desplazarnos en cualquier dirección. Esto se consigue colocando los pies de modo que conformen un triángulo y nos permitan avanzar o girar en cualquier dirección.

El triángulo es la base del aikido y también del kamae. El triángulo representa estabilidad pero también dirección o intención y todo ello se expresa en un kamae correcto.



El kamae es una expresión de nosotros mismos. Nuestro kamae muestra cómo nos sentimos, nuestro nivel de concentración y cuánta confianza poseemos en nuestras habilidades. El kamae como todas las expresiones corporales que engloba el aikido posee una dimensión externa e interna que interactúan. Trabajar en un kamae que nos proporcione una base sólida pero al mismo tiempo flexibilidad para reaccionar acabará ayudándonos a definir estas mismas características en nuestra personalidad.

O Sensei lo expresó de la siguiente forma: “dependiendo del tiempo, la situación, la topografía del terreno, el espíritu del momento, Kamae es lo que se reside en tu corazón”.

El kamae es mucho más que la postura con la que iniciamos o finalizamos una técnica. El kamae debe acompañarnos en todo momento y adaptarse constantemente a la situación, especialmente a la posición de nuestro oponente. Muchos sentimos que el kamae es la parte donde nos encontramos estáticos. Sin embargo, el kamae es por sí mismo un acto de comunicación porque es lo que nos permite orientar nuestro centro correctamente a nuestro oponente. Si se pierde esta relación, entonces nos encontraremos en desventaja porque aparecerán aberturas que nos harán vulnerables.

Algunos consejos sobre el kamae:

- El Kamae debe ser, ante todo, natural. Adaptado a la postura de tu cuerpo y a tu forma natural de desplazarte.
- El Kamae debe proporcionarte una sensación de poder en tus caderas y piernas. Si al principio te cuesta apreciarla, ten paciencia. Esta es una sensación que se desarrolla con el tiempo. Es de esa sensación de poder que parte la potencia de tu técnica.
- El peso debe estar ligeramente desplazado hacia adelante. Piensa que conceptualmente en Aikido todo desplazamiento es en realidad un desplazamiento hacia adelante aunque a veces nos pueda parecer que retrocedemos.
- Debes sentirte estable y a la vez relajado.
- La base de nuestra estabilidad y de nuestro poder viene de la pierna trasera. De ahí surge el impulso para el desplazamiento. La pierna delantera es la que dirige nuestro desplazamiento y por eso debe estar relajada y flexible para permitirnos una rápida reacción.
- La parte superior de nuestro cuerpo debe encontrarse completamente relajada. Como el árbol, el Kamae nos proporciona estabilidad en nuestras raíces y flexibilidad en nuestras ramas.
- El estado mental del kamae es el de “atención relajada”. Nuestra actitud es siempre la de alguien que espera que algo esté a punto de ocurrir pero carece de ansiedad.

Fuente: Aikido.es

Kitaura en caldes d´Estrac

Bueno aquí dejo los dos vídeos que he hecho del curso del Maestro Kitaura en Caldetes, vídeos sin música y sin ningún corte, solo las transiciones entre técnicas para poder ver en detalle como trabaja el Maestro.


sábado mañana


Sábado tarde

Morihei Ueshiba y Sokaku Takeda

Permítanme comenzar afirmando categóricamente que la
principal influencia técnica sobre el desarrollo del
aikido es el Daito-ryu jujutsu. Este arte, del que se
dice que es la continuación de una tradición marcial
del Clan Aizu que se remonta a varios cientos de
años, se propagó en muchas áreas de Japón durante las
eras Meiji, Taisho y el comienzo del período Showa, por
el famoso artista marcial Sokaku Takeda. Conocido
igualmente por su destreza marcial y severidad de
carácter, Takeda había usado sus habilidades en encuentros
a vida o muerte en más de una ocasión.


Takeda tenía 54 años cuando Morihei Ueshiba lo conoció por primera
vez en la Taberna Hisada en Engaru, Hokkaido, a finales de
Febrero de 1915. Este encuentro marcó el comienzo de una larga, tormentosa
y en última estancia, provechosa asociación entre los
dos, que perduró durante más de veinte años.


La exposición inicial de Ueshiba a la práctica de Daito-ryu incluyó
tres seminarios de 10 días en continua sucesión la cual concluyó el
4 de abril del mismo año. Los registros de la Daito-ryu muestran
que participó entonces en otros tres seminarios impartidos por Takeda
en 1916. Ueshiba también invitó a Takeda a su casa y recibió
instrucción intensiva y privada en las técnicas altamente refinadas
de Daito-ryu. Desafortunadamente, se conocen pocos detalles sobre este
estudio y sobre el tiempo que duraron.


Ueshiba abandonó Hokkaido en una ocasión y durante todo el mes de diciembre
de 1919 después de que recibiera un telegrama que contenía la noticia
de que su padre estaba enfermo en estado crítico. Confió su casa, una modesta
estructura de madera, a Takeda y regresó a su ciudad natal de Tanabe.
En ruta, hizo una parada no programada en Ayabe, el centro de la religión
Omoto, para rezar por la recuperación de su padre. Fue aquí donde conoció
a Onisaburo Deguchi, otra gran influencia en su vida.


Cuando llegó casa para encontrar que su padre ya había muerto, Ueshiba decidió
trasladar a su familia, entonces formada por su mujer, su madre y dos hijos, a
Ayabe, y se mudaron allí en la primavera de 1920. Ante la insistencia de
Deguchi, Ueshiba inauguró su primer dojo en su casa, conocido como el Ueshiba
Juku, y enseñó Daito-ryu a los estudiantes, la mayoría de los cuales eran
miembros de la religión Omoto.


Dos años más tarde en abril, Sokaku Takeda apareció en Ayabe con su mujer, una
hija y su hijo de 6 años de edad, Tokimune, el actual director de la Daito-ryu.
La cuestión de si Takeda se invitó a sí mismo o si Ueshiba le pidió venir a Ayabe
parece ser de momento irresoluble y las versiones oficiales de las fuentes de
la Daito-ryu y del aikido difieren considerablemente. Lo que se sabe es que
Takeda permaneció durante cinco meses enseñando a miembros del dojo Ueshiba
Juku, y que al final de este periodo a Ueshiba se le concedió el certificado
kyoju dairi el cual le confería estatus oficial como instructor de Daito-ryu.
Takeda y el espiritualmente orientado Deguchi parece, no sorprendentemente, que
sentían aversión mutua aunque el líder Omoto ofreció a Sokaku una espada y
una pintura hecha a mano como regalos de despedida. En cualquier caso, todos
los indicios apuntan a que la relación entre el diminuto pero intrépido Sokaku
y su más famoso estudiante, Morihei Ueshiba, se tensó durante el periodo en Ayabe.


A continuación de la salida de Takeda en septiembre de 1922, los dos parece que se
encontraron sólo irregularmente, aunque Takeda visitó a Ueshiba en distintas
ocasiones en el posterior dojo en Tokyo. Ueshiba finalmente se estableció como
un conocido profesor de jujutsu en Tokyo mientras Takeda continuó viajando
extensivamente por todo Japón dando seminarios principalmente a personas
prominentes como jueces, oficiales de policía, oficiales militares, etc.
Aunque Ueshiba y Takeda tuvieron poco contacto directo a partir de ese
punto, mantuvieron correspondencia. Además, Ueshiba, ahora un acreditado
profesor de Daito-ryu, concedió certificados de maestría (lit., rollos de
pergamino de pericia) a sus estudiantes directos hasta probablemente tan
tarde como 1937. Entre los receptores de diplomas por parte de Ueshiba
están Kenji Tomiki, Minoru Mochizuki, Rinjiro Shirata y Gozo Shioda.

En modernos términos psicológicos, la asociación entre Morihei Ueshiba
y Sokaku Takeda podría ser caracterizada como una relación “amor-odio”.
Es difícil determinar claramente los hechos históricos ya que casi no
hay testigos vivos de muchos de esos sucesos. Incluso hoy día se ofrecen
por parte de los sucesores de Takeda y Ueshiba explicaciones cargadas de
emociones que se contradicen mutua y enormemente. Está claro que
Ueshiba tuvo un profundo respeto por la habilidad técnica de Takeda y
que éste consideró al fundador del aikido como uno de sus más prometedores
estudiantes.

Sospecho que en la raíz de los problemas entre los dos estaban la exigente
personalidad de Sokaku, la actitud independiente y la orientación espiritual
de Ueshiba y los poco precisos acuerdos financieros con respecto a las
obligaciones de Morihei como instructor certificado de Daito-ryu. La
página del eimeiroku de Daito-ryu fechado el 15 de septiembre de 1922, en
la cual se concede a Ueshiba la certificación kyoju dairi, claramente
establece que estaba obligado a pagar unos derechos de matrícula de
tres yenes a Sokaku por cada estudiante que se inscribiera en su dojo.
Más tarde cada uno acusó al otro por incorrecciones con respecto a asuntos
financieros y los relatos de sus últimos encuentros revelan la naturaleza
irresoluble de las discrepancias entre ellos. Pero Takeda confirió el
estatus kyoju dairi a un número elevado de individuos incluidos Taiso
Horikawa, Yukiyoshi Sagawa, Kotaro Yoshida, Kotaro (Kodo) Horikawa, and
Takuma Hisa (Kiyoshi Watatani enumera un total de veintinueve en su Bugei
Ryuha Dai Jiten) y, aparentemente, todos estos individuos habrían sido
responsables de pagar las mismas sumas a Sokaku siempre que enseñaran
Daito-ryu. Considero sumamente dudoso que Ueshiba fuera el único que
haya tenido dificultades personales con Takeda relativas a temas financieros.

En conclusión, me gustaría mencionar algunas de las consecuencias
positivas de la relación entre estos dos sumamente respetados
budokas del siglo veinte. En primer lugar, la deuda técnica del
aikido hacia la Daito-ryu es inmensa. Es difícil encontrar un
movimiento en aikido que no se origine en la forma de jujutsu
de Takeda. Por otra parte, la supervivencia, diseminación y
perspectivas futuras del Daito-ryu como arte marcial tradicional
japonés ha sido virtualmente garantizado por el tremendo
éxito internacional del aikido moderno. De hecho, a menudo he
escuchado a practicantes de Daito-ryu referirse impropiamente
a su arte como ¡aikido! En cualquier caso, visto desde un punto
de vista histórico, las dos artes marciales están
irrevocablemente unidas y permanecerán así a pesar de los
malentendidos, prejuicios y recriminaciones que se han perpetuado
hasta este día. Con el tiempo, a medida que nuestra comprensión
de los pasados hechos históricos crezca, creo que será posible
considerar la relación entre el aikido y el Daito-ryu jujutsu
con un punto de vista más objetivo y que la mutua deuda de
estas artes se percibirá más fácilmente.

por Stanley Pranin
Traducido por Jaime R. Rico